• - / -
• См т.ж. - / - / - / - / - / - / - / - / - / -
• --

Звезда как семнадцатый аркан колоды Таро

астеризм: на отполированном камне четко видна светлая звездочка с тремя, шестью или двенадцатью лучами.

метеорит Падающие звезды звездопада именовались "небесными лисами". кометы.

Прежде чем человек попытался сосчитать звезды, он связал их в картины (образы). Так насыщенный звездами небосвод стал мощным учебником человечества. В этой картине мира человек видел нечто божественное, смысл бытия. И он пытался закрепить этот смысл в образе.

Естественно, круг как символ не ограничивается высокоразвитыми культурами; у различных индейских групп он "символизирует, например, космический жест "Великого Духа". так как путь Луны и (с точки зрения земного наблюдателя) "путь Солнца" и "движение звезд", а также природное развитие создают круглые формы (Никсдорфф из-под Штерка. 1987). В мистических системах бог истолковывается как круг с вездесущим центром, чтобы таким образом показать совершенство и непостижимость с помощью человеческих чувств таких понятий, как бесконечность, вечность, абсолют. У круга нельзя увидеть ни начала, ни конца, ни направления, ни ориентировки, и небосвод -- также вследствие кругообразных путей звезд вокруг небесного полюса - представляется как круглый купол, поэтому круг соответствует небу и всему духовному. Если его снабдить спицами, он становится символом колеса, который, однако, сверх того выражает динамику - в противоположность неизменности круга.

Крон, сын Урана - воплощения звездного неба и Геи - богини земли - олицетворяет принцип времени - ведь самые первые отсчеты времени проводились древними с помощью наблюдения за звездным небом. Гея горит желанием творить и создавать, так, в частности, она сотворила из себя огромное звездное небо; Уран - место, где будут пребывать будущие боги.

Для типологически ранних А. м. характерно большое значение, которое придавалось "неподвижным" звездам - в отличие от планет. Луны и Солнца. Так, согласно австралийским мифологическим представлениям, не только дождь и холод, но и солнечное тепло зависит от Плеяд (особая роль этого созвездия отмечается и в южноазиатских мифах, в частности раннеиндийских; следы их предполагаются и в символике печатей из Мохенджо-Даро).

В значительном числе архаических мифологий звезды или созвездия описываются как предметы, оказавшиеся на небе или принадлежащие верхнему миру. В мифологии ненцев звезды - озера на "земле", которая служит для людей небосводом (эта "земля" является самым нижним из семи небес). В кетской мифологии и мифологии селькупов (одного из самодийских народов - см. Само-дийская мифология) звезды считаются корнями деревьев, которые растут на "верхнем небе" (кетское kon, "звезды", "корни"; селькупское konti, "корень").

В А. м. выделяется ряд мотивов, имевших широкое распространение по всей Евразии. К ним принадлежит мотив звезды (или созвездия) как собаки, которая посажена на цепь, но с цепи силится сорваться, что может быть опасно для всего мироздания (этот А. м. известен в славянском и восточноазиатском вариантах; соответствующее название звезды - Собачий Хвост или Собака - известно в Риме и Древней Индии и, по-видимому, является общеиндоевропейским). Чрезвычайно широкое распространение имеет образ Большой Медведицы как колесницы (или повозки), встречающийся в шумеро-аккадской мифологии (шумер. mar. gid. da как "повозка" - Большая Медведица), во всех древних традициях, продолжающих индоевропейскую мифологию, но также и в древнекитайской и в некоторых американских индейских (бороро) мифологиях.

Вот почему в эмблематике и символике Астарта изображается по-разному, но всегда в строгом соответствии с конкретным ее смыслом в каждом конкретном случае:

а) в виде обнаженной женщины, как Венера, но с четырьмя грудями - ранние и поздние изображения, соответствующие узкому культу Астарты как богини любви;

б) в виде обнаженной всадницы на коне, стреляющей из лука,- поздняя аллегория эллинистического времени, соответствует Астарте-воительнице;

в) в виде кобылицы с четырьмя женскими грудями - древнее изображение, сочетающее три функции Астарты: Дева Солнечного пути (возница Солнца), богиня плодородия, плодоносности и чувственности (любви, страсти);

г) в виде обнаженной женщины, объятой пламенем (одетой в пламя),- позднее изображение как богини войны. Ее атрибуты как богини войны - колчан, лук, стрелы, огонь (пламя). Эти же атрибуты много позднее становятся атрибутами любви в европейской (позднеантичной, эллинистической) версии Астарты - Афродиты - Венеры. В римское время появляется новый атрибут - купидон, связанный с функцией плодородия, однако используемый как атрибут "любви", но в то же время вооруженный луком и стрелами как "дитя богини войны";

д) в виде обнаженной женщины, стоящей на леопарде,- позднее эллинистическо-восточное изображение Астарты как богини войны, аллегория, означающая войну,мужество, власть (леопард - князь, рыцарь;храбрость, свирепость - война; женщина, укротившая леопарда,- мужество, власты;

е) в виде калоса (дитя, купидон) - как эмблема и животворного, и животворящего одновременно - атрибуты, употребляемые для трактовки Астарты как богини плодородия;

ж) в виде Луны (узкого месяца с рогами и пятиконечной звездочкой между ними) .

В А. м. значительное место занимают астральные сюжеты. В древности официальная религия армян включала культ солнца и луны; их статуи находились в храме в Армавире. Секты солнцепоклонников сохранялись в Армении еще и в 12 в. (мифы о солнце и Ауне см. в статьях Арэв и Лусин). Со звездами был тесно связан культ предков. Так, Хайк - астральный лучник, отождествляющийся с созвездием Орион. Согласно народным поверьям, каждый человек имеет в небесах свою звезду, которая меркнет, когда ему угрожает опасность. Существуют мифы о Млечном пути (согласно одному из них, у убитой женщины-оборотня из груди разбрызгалось на небосклоне молоко), о созвездии Большой Медведицы (семь кумушек, превращенных разгневанным богом в семь звезд).

Купола в буддизме, исламе и христианских храмах означают купол неба - на них изображаются звезды, ангелы.

Аргус (греч. Argos), прозванный Паноптес, т. е. всевидящий - сын Агенора ила Инаха, по преданию, многоглазый великан, поборовший чудовищного быка, опустошавшего Аркадию. Он задушил также змею Эхидну, дочь Земли и Тартара. Далее, Гера поставила его стражем превращенной в корову Ио. Гермес убил его ударом камня, или, усыпив его игрой на флейте, отрубил ему голову. Гера превратила его в павлина или разукрасила его глазами павлиний хвост. Первоначально многоглазый А. означал звездное небо. Миф А. часто изображался на вазах и на помпейской стенной живописи.

"Аргус ( лат. Argus), в греческой мифологии великан, сын Геи-Земли (Apollod. II 1, 2- 3). Тело А. было испещрено бесчисленным множеством глаз (по другим версиям, сто или четыре глаза), причем спали одновременно только два глаза. Гера приставила неусыпного А. стражем и пастухом к Ио, возлюбленной Зевса, превращенной в корову. По приказу Зевса, не вынесшего страданий Ио, А. был убит Гермесом, предварительно усыпившим его игрою на свирели и рассказом о любви Пана к наяде Сиринге. Гера перенесла глаза А. на оперение павлина (Ovid. Met. I 624- 723). Архаический образ А. переплетается с представлениями об А. - сыне Зевса и Ниобы, эпониме города Аргоса в Пелопоннесе и основателе земледелия, а также с А. - правнуком предыдущего и освободителем людей от чудовищ (бык в Аркадии, эхидна); этот А. - переходная фигура от архаики к героизму, в дальнейшем - персонификация звездного неба (Aeschyl. From. 569-679). "

АрГОС, греч. (лат. Аргус) - стоокий великан, олицетворение звездного неба, сын Геи. Богиня Гера заставила его стеречь Ио, возлюбленную своего мужа Зевса, превращенную им в корову, чтобы уберечь от гнева ревнивой жены. Но это не помогло. Гера притворилась, что ни о чем не догадывается, и выпросила у Зевса корову. И вот теперь Аргос добросовестно исполнял свой долг; только два глаза у него одновременно закрывались, другие были открыты и зорко следили за Ио. Она страдала, и Зевсу было очень ее жаль. Он попросил своего сына Гермеса похитить Ио. Примчался Гермес на вершину горы, где Аргос стерег божественную корову, стал разговаривать с Аргосом и усыпил его своими разговорами. Когда все сто глаз Аргоса закрылись, Гермес внезапно выхватил меч и отсек стоокую голову уснувшего великана. А Гера перенесла его глаза на оперение павлина.

1. "Мученичество" ИОАННА ЕВАНГЕЛИСТА (1) в чане с кипящим маслом предваряет цикл Дюрера.

2. (Откр. 1:10-16). Голос, говорящий Иоанну, чтобы он поведал о своем видении семи христианским церквам Малой Азии. Он видел семь светильников (порой они изображаются в виде семи алтарных подсвечников), посреди которых он лицезрел "подобного Сыну Человеческому", Его голова и волосы были "белы, как белая волна, как снег; и очи Его - как пламень огненный". В правой руке Он держал семь звезд, "и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч". (Иоанн стоит коленопреклоненный перед этим видением Христа, обычно восседающего на троне.)

3. (4:2-8). В другом видении Иоанн созерцал Христа на престоле; перед ним семь горящих светильников, вокруг него четверо животных, напоминающих льва, тельца, человека и орла ("Апокалипсические животные", впоследствии сделавшиеся символами ЧЕТЫРЕХ ЕВАНГЕЛИСТОВ); вокруг них двадцать четыре старца на тронах, с золотыми венцами на головах и каждый с арфой. Первоначально это был хор ангелов, взятый для того, чтобы символизировать двенадцать пророков (или патриархов) и двенадцать апостолов, то есть Ветхий и Новый Завет. Иоанн вновь коленопреклоненный.

4. (5:6-14). Агнец, имеющий семь рогов и семь очей, взял у сидящего на престоле книгу (содержащую тайны человеческой судьбы), дабы преломить семь печатей. (Агнец стоит всеми четырьмя ногами на книге, которая лежит на коленях у Христа: или он держит хоругвь Воскресения. Старцы с аренами и чашами с фимиамом поют гимны священному агнцу.)

5. (6:1-8). По преломлении первых четырех печатей появляются "четыре апокалипсических всадника": 1) "Победоносный" - коронованный ангелом, он держит лук и скачет на белом коне; 2) "Война" - с мечом и на рыжем коне: 3) "Голод" - с весами на вороном коне; 4) "Смерть" - "на бледном коне", "Ад следовал за ним". (Всадники интерпретировались по-разному. Ко времени средневековья первый символизировал Христа и Церковь; но чаще все четыре изображаются как исполнители божественного гнева. Они топчут людей своими копытами. Ад - разверзнутая пасть Левиафана - поглощает епископа.)

6. (6:9-12). Видение великомучеников (жертв римского гонения) "под жертвенником"; они ожидают отмщения по снятию пятой печати. Каждому из них даны были белые одежды. (Мученики надевают одежды, которые им дает ангел.)

7. (6:12-17). Снятие седьмой печати ознаменовало день гнева: солнце почернело, "луна сделалась как кровь", горы и острова "двинулись с мест своих". (Звезды падают с небес на землю - на пап, императоров, простолюдинов.)

8. (7:1-8). Четыре ангела удерживают четыре ветра (символы великих империй Древнего мира), пока еще один ангел ставит охранительную "печать Бога живого" на лбы множества христиан.

9. (7:9-17). В белых одеждах, держа пальмовые ветви, стоят они перед престолом Агнца и возносят хвалу Богу. Ангелы и апокалипсические животные находятся вокруг престола. "Агнец [...] будет пасти их и водить их на живые источники вод". Источник изображается в виде фонтана или четырех потоков (четыре Евангелия), вытекающих из горы, на которой стоит Агнец.

10. (8:1-12). Когда Агнец снял седьмую печать, "сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса". Затем появились семь ангелов с трубами, и когда каждый из них трубил, обрушивались все новые и новые "суды" - град, огонь и кровь полились дождем вниз. И третья часть земли и моря сгорела, третья часть рек была отравлена, и третья часть солнца, луны и звезд померкла. (Бог на небе передает ангелам трубы. Внизу на земле города в огне, корабли тонут.)

11. (8:13). Орел посреди неба, кричащий при звуке последней трубы: "горе" тем. кто на земле. (Слова "Vae, vae, vae" или "Ve, ve, ve" исходят из его клюва.)

12. (9:1-11). Пятая труба возвестила о начале падения в бездну и нашествии жуткой саранчи, нападающей на каждого, кто не отмечен Божиеи печатью. (У этих монстров человеческие головы и при этом "хвосты, как у скорпионов".)

13. (9:13-19). Шестая труба призвала четырех ангелов смерти и их кавалерию: у их коней львиные головы, изрыгающие огонь, а хвосты их "подобны змеям" и имеют головы. (Ангелы, за которыми- с неба наблюдает Бог, обнажив мечи, разят пап, императоров и простых смертных.)

14. (10:1-II). Явился ангел, облаченный в облако, с лицом "как солнце" и ногами "как столпы огненные"; одной ногой он стоит в море. другой на земле. Иоанну было приказано взять книгу ангела и съесть ее - "внутренне переварить" это божественное послание. (Иоанн, коленопреклоненный, получает книгу или, как у Дюрера, заглатывает один ее угол. У ангела вместо ног огненные столбы.)

15. (12:1-6). Седьмая труба возвестила явление небесного храма Бога. сопровождавшееся землетрясением и громами; явилось великое знамение: "жена, облаченная в солнце; под ногами ее луна, и на голове ее венец из двенадцати звезд". Дракон с семью головами стоял, ожидая пожрать младенца, которого она вот-вот родит, но "восхищено было дитя к Богу". (Имеются сомнения относительно первоначального значения этого видения. В ранние времена женщина должна была, вероятно, символизировать Церковь. Впоследствии же средневековая интерпретация Бонавентуры и других теологов превратила ее в Деву Марию. См. ДЕВА МАРИЯ, 4.)

Бессмертный кентавр выпрашивает у Зевса смерть в обмен на освобождение Прометея, которому было предсказано, что он. освободится от мук, когда кто-то добровольно возьмет на себя наложенное на него наказание. Зевс переносит Хирона в звездное небо, ведь, по древнему астральному мифу, звезды - это сияющие души бессмертных.

Как пишет исследователь античности Роберт фон Ранке-Гравес, в доклассическую эпоху в Греции мужские божества были подчинены главной богине. Но в любовниках у нее был собственный сын, которого представляют то в виде змеи мудрости, то в виде звезды жизни.

Тип колдуньи из испанского фольклора, имя предположительно происходит от Яна или Диана. Такие ведьмы принимают вид старых женщин и испытывают людей на милосердие. В истинном обличье это красивые молодые женщины, белокурые и голубоглазые, одетые в плащи из цветов и серебряных звезд. В руках у них золотая палочка, на ногах - зеленые чулки. Они оберегают зверей и живут в подземных дворцах, полных сокровищ. Прикосновение их палочки обращает все в золото (10). Символика такого рода ведет свое происхождение от друидесс; на глубинном уровне она также означает душу, обновленную слиянием с "жизненной силой". Палочка является эмблемой отношений, связывающих внешне независимые вещи. Зеленые чулки намекают на изначальные силы женской природы. Сокровища и богатства означают духовные силы, таящиеся в бессознательном. [КЕРЛОТ] .

1) Серафимы, Херувимы, Престолы; 2) 2) Господства, Силы, Власти; 3) 3) Начальства, Архангелы, Ангелы. Первая иерархия окружает Бога в вечном поклонении, (Престолы поддерживают его); вторая правит звездами и элементами; третья - Начальства - защищает земные царства, а Ангелы и Архангелы являются божественными посланниками. Ангелы этих девяти хоров, будучи восточного происхождения, в византийском искусстве изображались в облике простолюдинов, но их можно встретить и в западном искусстве средневековья и Возрождения. Они предоставляли художни

Поскольку "ангеловедение" относится больше к теологии, чем к символоведению, ограничимся только некоторыми аспектами этой проблемы. Употребляемое в подлиннике ветхозаветной части Библии слово "мал'ахим" (провозвестники) на греческий язык было переведено как angeloi (лат. angeli) и при этом первоначально истолковывалось как персонификация изволений Божьих, а затем как члены небесного воинства, принадлежащие ко Граду Божию и находящиеся по отношению друг к другу в строгой соподчиненности по многочисленным классам или чинам (херувимы, серафимы, престолы, господства, начала, власти, силы, архангелы, ангелы). Этот план расстановки небесных служб восходит к Дионисию (или Псевдо-Дионисию) Ареопагиту (ок. 500), он послужил основой для создания и теологического обоснования структуры небесных сфер как основы средневековой картины мира. В соответствии с этим планом херувимы и серафимы ответственны за первотолчок (Primum mobile) и за сферу неподвижных звезд, престолы - за сферу Сатурна, господства - Юпитера, начала - Марса, власти - Солнца, силы - Венеры, архангелы - Меркурия, ангелы - Луны, ближайших к Земле небесных тел. В средневековых космологических представлениях фигурировали и иные ряды и взаимосвязи. Древневосточные изображения крылатых человекообразных фигур как воплощенных гениев и сверхъестественных существ оказали влияние на христианские представления об ангелах как о существах, снабженных крыльями, но в раннехристианском искусстве долго уклонялись от их изображения (видимо, чтобы избежать смешения с такими персонификациями античных, языческих гениев, как Нике (Виктория), Глория и Агата Тюхе, "счастливая судьба" Цезаря). С 4 в ангелы изображаются со священным сиянием - нимбом - и крыльями, часто в виде юношей в белых одежд

Греческие философы считали, что ангелы управляют звездами и появились из некой эфирной субстанции, но в христианской иконографии они были неизменно нематериальными, изображались с головами, увенчанными крыльями, или, как в фривольном искусстве барокко, в виде купидонов (putti). Падшие ангелы, ведомые сатаной, символизируют грех гордыни.

Пятиконечная звезда, как нормальная, так и перевернутая, была известна жителям древних Вавилона, Ассирии, Индии, Китая, Перу, Мексики.

(АМАЛФЕЯ) Нимфа, дочь критского царя, вскормившая Зевса козьим молоком в пещере горы Ида, куда младенца спрятала мать Рея от кровожадного отца КРОНОСА; позже Амалтея была превращена в звезду Капеллу в созвездии Возничего. Согласно иной версии, Амалтея - божественная коза, молоком которой питался будущий громовержец; ее рог Зевс сделал "рогом изобилия" - неизменным атрибутом всех благодетельных божеств, в основном же - богини мира Эйрене и бога богатства - Плутоса. Шкура Амалтеи служила Зевсу щитом-эгидой в борьбе с титанами. В изобразительном искусстве миф о козе-кормилице нашел воплощение в работах Пуссена, Иорданса и др.; в пластическом - в мраморной композиции Бернини.

Амалфея (Амалтёя), греч. - божественная коза, вскормившая своим молоком младенца Зевса, которого его мать Рея укрывала от своего мужа, кровожадного Крона на острове Крит. Когда Зевс стал главой олимпийцев, он взял козу на небо, и она стала звездой Капеллой, что означает "коза", в созвездии Возничего. Случайно сломанный рог козы Зевс сделал рогом изобилия. Тот, кто держал его в руках, мог получить все, что он хотел. Шкурой козы Зевс обтянул свой щит, который стал эгидой в борьбе с титанами. По другой версии, Амалфея была не козой, а нимфой.

Астрологи, придерживающиеся этого варианта положения сапфира в иерархии камней, считают, что кристалл этот дарует своему обладателю верность и скромность (если тот чист душой), он охлаждает страсти и хранит целомудрие. Сильнее всего эти качества проявляются в астериях – звездчатых сапфирах, внутри которых горит 6-лучевая снежинка. Французский мистик XIX в. Элифас Леви, истолковывая 3 пересекающиеся линии, пишет, что это 3 основы человеческой жизни - Вера, Надежда, Любовь. Мать этих святых великомучениц звали Софией, что означает "Премудрость". В иконах Софию обычно изображают крылатой девой, окруженной небесной синевой, т.е. воздухом цвета сапфира. А египетский первосвященник носил на груди сапфир, на котором было начертано изображение богини Истины.

Звездный сапфир - разновидность сапфира, в нем при разрезе и огранке свет конденсируется через 3 линии кристаллического рисунка. Из 3 пересекающихся линий получается звезда, которая передвигается при приближении или удалении камня от источника света. Звездные сапфиры довольно редко бывают синими, обычно - с легкой примесью : бело-голубой, серо-голубой, иногда - даже чисто белыми. Звезда в серо-голубых, серых и белых камнях часто очень различна, возможно, по причине того, что в них больше разнообразных включений между кристаллами, по сравнению с ярко синими камнями, кристаллическая структура которых производит более специфический оттенок. Как агат использовался в некоторых странах для защиты от злого глаза, так и движущаяся звезда считалась Цейлонской защитой от любого колдовства,

Великий путешественник по Востоку, сэр Ричард Фрэнсис Бартон обладал большим звездным сапфиром - asteria. Он относился к нему как к талисману, так как ему всегда везло с лошадьми, и он не был обделен вниманием к своей персоне где бы то ни было. Фактически, это происходило только в тех местах, где ему оказывали внимание, чтобы увидеть камень, который был в большом почете у местных жителей, так как по их повериям он приносил удачу. Слава сапфира Бартона опережала его, и камень служил ему "путеводной звездой". Де Боот, писавший в XVII веке, утверждает, что у немцев этот камень назывался Siegstein - "камень победы".

Asteria, или звездный сапфир, можно назвать "камнем судьбы", так как 3 пересекающие его плоскости могут представлять Веру, Надежду и Судьбу. При движении камня или изменении освещения звезда оживает. Как ведущий камень, отводящий плохие предзнаменования и злой глаз, звездный сапфир носят по тем же причинам, что и oculus mundi и oculus Beli. Один из самых уникальных камней-талисманов, он считается таким могущественным, что может оказывать свое влияние не только на первого его обладателя, ной при переходе в другие руки.

В шумеро-аккадской мифологии каждому богу соответствовало свое небесное светило (планета). Особое значение придавалось планете Венера, олицетворением которой в шумерской мифологии считалась богиня Инанна; планета Венера почиталась всеми семитами (Астар, Иштар, Астарта) в качестве божества, связанного, в частности, с плодородием и любовью. Культ семитского божества Астар оказал влияние на другие народы того же культурного круга, о чем свидетельствует и проникновение семитского слова в соседние языки (в частности, индоевропейские: хеттское haster, "звезда", греч. ггстттщ, "звезда", SOTQOV, "созвездие"). В шумерской клинописи знак, изображавший звезду, приобрел значение "небо", "бог" (читалось an, dingir; ср. шумер, бог неба Ан). Заимствование другими народами Евразии шумероаккадской терминологии, связанной с А. м., и символики знаков зодиака показывает, что шумеро-аккадские А. м., связанные с систематизированными наблюдениями за небесными светилами и с целым комплексом почитания звезд, оказали большое влияние на культуру других народов.

АСТРАЛЬНЫЕ МИФЫ
"мифы о созвездиях, звездах, планетах (в более широком смысле - также лунарные мифы и солярные мифы). В типологически ранней группе А. м. звезды или созвездия часто представляются в виде животных, нередко в таких мифах речь идет об охоте на животных. У эвенков небо - это тайга верхнего мира, в котором живет космический лось Хэглун, каждый вечер похищающий и уносящий в чащу солнце. Четыре звезды ковша Большой Медведицы понимаются как ноги Хэглуна, а три звезды ковша этого созвездия - как охотник (или три охотника), иногда как мифологический медведь Манги, охотящийся за лосем. Малая Медведица в одном из вариантов эвенкийского А. м. предстает как теленок лося, Млечный путь - как след лыж охотника-медведя, объевшегося мясом лося.

Характерная черта А. м. - наличие нескольких космических персонажей, воплощаемых расположенными рядом созвездиями. В А. м. индейцев Южной Америки одно из созвездий предстает как тапир, другое (Орион или Плеяды) - как части тела расчлененного героя. Варианты этих мифов различаются тем, какая часть тела с каким созвездием (или звездой) соотносится. Чаще всего встречается мотив объяснения многих (обычно 12 или 10) созвездий посредством А. м., в которых выступает такое же число животных. В легендах южноамериканских индейцев (в Гайане) каждое из созвездий воплощает душу одного из животных. Дальнейшее развитие таких А. м. приводит к построению системы соответствий между 12 созвездиями и таким же числом животных. В основных чертах эта система близка системе, существовавшей в Древней Вавилонии, где на ней было основано выделение 12 знаков зодиака, позднее перенятое греческой традицией (зодиак - от греч. "животное") и продолженное в других европейских традициях. Эти системы обнаруживают сходство с древнекитайскими и другими восточноазиатскими - с одной стороны, американскими индейскими - с другой. Во всех этих системах, которые могут быть либо результатом независимого параллельного развития, либо следствием диффузии одного и того же комплекса идей (что предполагается по отношению к древнекитайскому циклу из 12 животных, сложившемуся, по-видимому, под влиянием западно-азиатского), на основе А. м. была построена закономерная картина движения небесных светил, описывавшихся посредством мифологических символов - животных.

Чрезвычайно распространенным мотивом А. м. является представление о людях, переместившихся на небо и ставших там звездой или созвездием. Так объясняется происхождение большого числа созвездий и многих звезд. Например, в греческой мифологии Большая Медведица - это Каллисто (превращенная Герой в медведицу, а затем Зевсом - в звезду); созвездие Волопас - взятый на небо Триптолем (вариант - Икарий), созвездие Девы - взятая на небо Эригона (варианты - Астрея, Дике), Плеяды - семь сестер, дочерей Атланта, и т. д. У кетов известно созвездие Dejtuydn - "кузнецы" (по-видимому, соответствует созвездию Кассиопеи), о котором рассказывается, что семь (у кетов священное число) кузнецов изготовляли на земле нож (в то время, когда "земля росла", то есть в самом начале мироздания); внезапно они оказались на небе и превратились в созвездия. В мифологиях американских индейцев широко распространен мотив "жены небесного светила". В мифах этого типа рассказывается о женщи-нахиндеанках, которые захотели стать женами двух звезд (или солнца и луны), но не выполняют запрета не смотреть вниз на землю (обычный мифологический мотив запрета глядеть назад,- см. Глаз в мифах) и поэтому погибают или вынуждены уйти с неба. Согласно другим вариантам мифа, жены звезд сами превращаются в созвездия. Широко распространены объяснения парных звезд близнечными мифами. В греческой мифологии происхождение созвездия Близнецов связывается с мифом о Диоскурах - Касторе и Полидевке (Поллуксе). В австралийских дуалистических мифологиях племен кулин о культурном герое Бунджиле и его брате Палиане рассказывается, что они живут на небе, причем их отождествляют со звездами из созвездия Близнецов Кастор и Поллукс. По-видимому, сходная проекция дуальной организации племени на небо имеет место и у кетов, которые считают Малую Медведицу звездой дуальной половины Qent'aen, Большую Медведицу - звездой дуальной половины "Огненных людей" (Bogd iget koh, "звезда огненного человека"). Рассказывалось, что в охоте на лося, благодаря которой произошли эти созвездия, участвовал "первый огненный человек".

Во многих традициях на Древе Жизни изображают звезды, огни, глобусы или плоды, символизирующие планеты или циклы солнца и луны. РОЖДЕСТВЕНСКОЕ ДЕРЕВО Символизирует возрождение, обычно — возрождение света; солнечный символизм восходит к римскому празднику Сатурналий, где украшения из вечнозеленых растений означали уход старого года и рождение нового. Пихтовое дерево, украшенное огнями и окруженное жертве нными подношениями в тевтонских ритуалах Юлитиды, — более прямой предшественник современной рождественской елки. Викторианские церемонии заимствовали эти традиции в середине прошлого века. Шары, звезды и полумесяцы на дереве когда-то являлись символами Кос моса. В христианскую эпоху огни и свечи стали символизировать человеческие души.

В широком смысле, в эмблемах и аллегориях всего средневековья преобладал восходящий (утверждающий) смысл пути, подчеркнутый символами и знаками лестницы. Бейли отмечает, что ступеньки увенчиваются крестом, изображением ангела, звездой или геральдической лилией, расположенными на самом краю.

Лазурит - ярко-синий самоцвет, напоминающий южное ночное небо с большими золотистыми звездами. Окраска его редко бывает однородной. Сведения о нем дошли до нас из IV тысячелетия до нашей эры. А из пятого века до нашей эры до нас дошла искусно вырезанная фигурка египетской богини истины Маат. Синий с золотыми крапинками драгоценный камень - неправильно называемый часто сапфиром - был в странах Восточного Средиземноморья образом наполненного звездами небосвода. И у египтян он считался священным камнем, синий цвет которого указывает на небесное происхождение (синий цвет был цветом богов, особенно Амона). Царские украшения изготовлялись из золота и ляпис-лазури, чтобы предоставить их носителю защиту солнца и неба. Египетские судьи носили этот камень с надписью "истина" на шее.

1944 год - - В "Книге Тота" ("Book of Thoth") Алистера Кроули обстоятельно описывается новая веpсия Таро, реконструированная по "Книге Т" Мазерса, но в свете телемической магии (Кроули был основателем pелигии телемизма (от греч. thelema - - "воля"), основные догматы котоpой: "Каждый человек - - это звезда", "Твоpи свою Волю - - да будет в этом весь закон" и "Любовь есть Закон - - Любовь, подчиненная Воле").

В небесной символике, как известно, различают неподвижные звезды (те, которые стоят как бы "всегда на своих местах", как, например, звезды Большой Медведицы), и семь планет, называвшихся у древних "блуждающими звездами". К планетам причисляли также Солнце и Луну. Если не брать в расчет кометы и падающие звезды, то два последних светила дают наиболее яркий и убедительный пример постоянного движения. Самое удивительное, что движутся они при этом не как попало, а по одному и тому же пути, причем в течение миллионов лет. Древние считали этот путь Великой небесной дорогой, а планеты, двигавшиеся по нему, были их богами. Великая дорога делилась на 12 этапов или "домов", которым соответствуют 12 знаков Зодиака. У светил, то есть у Солнца и Луны, имелось по одному дому. У каждой из пяти остальных планет было по два дома, один дневной, а другой – ночной. Самая быстрая из планет, Луна, проходила всю Великую дорогу за 28 дней. Самой медленной планете, Сатурну, требовалось для этого 28 лет. 365 дней, которые затрачивает на этот путь Солнце, стали для нас мерилом года.

то восьмиугольник или восьмиконечная звезда представляют собой границу, средостение между земным (квадрат) и божественным (круг).

Восьмиугольник и восьмиконечная звезда представляют собой, таким образом, вершину того, что может достичь человек, стремящийся подняться над земным миром (квадрат) к миру божественному (круг). В символике цвета восьмерке соответствует фиолетовый, последняя краска спектра, которую человек может увидеть. Дальше идет ультрафиолет. Уэйт тоже связывает этот цвет с понятием справедливости: человеческая справедливость должна стремиться к божественной, пусть даже она никогда не сравнится с нею. Фиолетовый занавес на его карте Справедливости символизирует ту же границу, за которой начинается невидимый для нас мир божественного, что и восьмиугольник, разделяющий области квадрата и круга.

Восьмиконечная звезда, символ связи с божественным, присутствует еще на двух картах. На Аркане Звезды она означает осознание космического порядка и доверие к нему. На венце Возничего (Колесница) она, наоборот, указывает на его божественное происхождение: подобно Аттису, Адонису или Таммузу Возничий – сын Великой Богини, божественное дитя, призванное действовать и править здесь, на земле (согласно квадрату у него на груди). Изображения звезды с числом углов более пяти встречаются редко, например восьмиконечная звезда как символ удвоенного "четырехстороннего ориентирования" (см. Крест), символ закона и права.

"Собачьей звезды" – Сириуса.

Пятиконечная звезда (Пентальфа, пентакль, тройной треугольник Пифагора) — знак человека как микрокосма. Тесно связана с символикой альфы, которую воспроизводит на каждой из своих сторон в пяти положениях. В Индии пятиконечная звезда была эмблемой Шивы, которого также иногда изображали с пятью лицами. Ацтекский бог утренней звезды Кецалькоатль ассоциировался с числом пять. ПЯТЬ Число — символ человека, графически изображается фигурой человека, чья голова, разведенные в стороны руки и широко расставленные ноги образуют пятиконечную звезду, или просто пятиконечной звездой (пентаграммой). Кроме этой ассоциации с микрокосмом человека (а также с рукой), число пять было важным символом мироздания в китайской, японской, кельтской и других традициях (четыре стороны света плюс Центр). Число пять связывали также с любовью, здоровьем, чувственностью, медитацией, анализом, критикой, силой, вз аимозависимостью, органическим ростом и сердцем. Согласно доктрине пифагорейского мистицизма, число пять, так же как и семь. было священным, соединяющим в себе тройку (знак неба) и двойку (знак земли), и являлось числом, на котором основаны законы природы и искусства. В античном мире число пять было также связано с богиней любви и охоты Афродитой (в римской мифологии Венерой). Эти ассоциации с любовью и сексом, возможно, основаны на том, что пять — сумма чисел три (мужское начало) и два (женское начало). Д ругим источником этой связи могла быть древняя месопотамская традиция, согласно которой пятиконечная звезда — эмблема богини Иштар, персонификации планеты Венеры, первой вечерней и последней утренней звезды. Иштар была богиней как любви, так и войны, поэто му пятиконечная звезда до сих пор применяется как военный знак различия. Если вершина указывает вверх, то в ней усматривается человек: голова, ноги, руки (перевернутая же звезда считается знаком из черной магии). среди чисел одно из важнейших порядковых начал, что особенно подчеркивается в символике пентаграммы (пятиконечной звезды, считающейся отпечатком копыта дьявола, стопы лешего, домового и т. п.).

Соломонова печать, гексаграмма Двойной треугольник, шестиконечная звезда, Печать Соломона, Могун Давид Шестиконечная звезда. Символ А. К. был воспринят эклектической символикой масонства, где он соотносился с

Великая жрица. Величавая фигура, с царственным видом восседающая в богатых одеждах, - как и подобает Дочери Небес и Земли. В ее диадеме сверкают двенадцать звезд, собранных в созвездие. это духовная Невеста и Мать, дщерь звезд и Вышнего Сада

Часто пчелы символизируют звезды, и являются, таким образом, крылатыми посланиками, приносящими вести миру духов.

Многие рассматриваемые в данной книге символы играют большую роль и в сказках, как, например, аист, ангелы (готвые прийти на помощь духи), башня, бык, ведьмы (отрицательные женские образы), великаны, вепрь (символ дикой природы), вода и водяные существа (водяной), волк, ворон, ворота, глаз, голубь, гора (стеклянная гора), грифон (гриф), гром, гусь, дева, дерево (дерево чудес), драгоценные камни, дракон (чудовище), единорог, жемчужина, замок (крепость), заяц, звезды

Единство цели символизируется ритуальной ориентацией, при которой земные "центры" (Полярная звезда либо Восток) становятся зрительными образами подлинного "Центра" (25), [КЕРЛОТ]

Мифические существа; в испанскомфольклоре - небольшие фигурки со звездой во лбу мерцающим телом соломенного цвета и золотыми локонами. Водяные девы.

На четвертый день Бог сотворил небесные светила, включая солнце, луну и звезды.

Этот инструмент халдейского происхождения является мистическим символом справедливости (правосудия), т.е. соответствия и равенства вины и наказания. В эмблемах, знаках и аллегориях весы часто изображаются внутри круга, увенчанного геральдической лилией, звездой, крестом или голубем (4).

Пара полярных противоположностей, вероятно, самая важная и наиболее широко распространенная система из всех символических дуалистических систем. Возможно, она коренится уже в психике человека, древнейшие предки которого учились прямохождению. Человек, чьи ноги опускаются в "прах земной", "поднимает свою голову к звездам" и ощущает грязь земли, от которой он не может освободиться, как "земной остаток для несения мук", из которого он желал бы вырваться. Верхняя зона неба и светил (созвездий), из которой приходят свет и оплодотворяющий дождь, настойчиво приписывается "высшим силам", богам или Богу и ангелам, в то время как земля остается сферой смертного человечества, под которой, усиливая полярность верха/низа, размещается царство ада.

как вечерней, так и утренней звездой.

Особое внимание уделяли этой планете майя на Юкатане. Расчету ее пути как вечерней и утренней звезды отведено значительное место в рукописи "Дрезденский кодекс". Считалось, что пять лет Венеры с 2920 днями соответствуют восьми солнечным годам; в течение этого времени планета появлялась пять раз как утренняя звезда, что персонифицировалось пятью различными богами.

Созвездие Дракона находится в северном полушарии небесной сферы, недалеко от Полярной звезды. По форме напоминает бескрылого дракона: ковш - голова, хвост располагается между Большой и Малой Медведицами. Интересно, что приблизительно до 2700 г. до н. э. Полярной звездой считалась Тубан из созвездия Дракона (alpha Draconis), а не Полярис из Малой Медведицы.В Египте это есть звезда Дракона (тогда - Северная Полярная Звезда),

Американский исследователь мифов Чарлз Дж. Леланд (1824-1903) сообщал в своей вышедшей в 1899 г. книге "Аркадия" о культе "ведьм"\ которые почитали Диану и взывали к ней как к большой богине: "Диана! Диана! Диана! Царица всех волшебниц и темной ночи, звезд и Луны и всех судеб и счастья! О ты, которая управляет приливом и отливом, ты, которая ночью появляется на море, проливая свой свет на воды! О ты, повелительница моря в своем челне, подобная полумесяцу..." (так говорится в гимне из одной легенды, в которой Меламбо (Меламп) побуждает свою мать выпросить для него способность понимать язык змей).

Поэтому Дева иногда изображается посредством символа души, или Печати Соломона (два треугольника, представляющие огонь и воду, наложенные друг на друга и пересекающиеся таким образом, что образуют шестиконечную звезду) (40).

ЗВЕЗДА - обычно изображается на плаще Девы Марии. Ее присутствие объясняется одним из названий Марии - "Морская звезда" (лат. - Stella Maris), что соответствует значению еврейской формы ее имени Мариам.

Октограмма, фигура, сформированная биссектрисами внутри восьмилучевой звезды, была символом римской богини Венеры, защитным символом в скандинавской традиции и гностич
еским знаком сотворения мира*.

* В настоящее время эта фигура является эмблемой НАТО. — Прим. пер.

Вифлиемская звезда обычно изображается с восемью лучами.

Важность числа семь прослеживается начиная с первых попыток астрономических наблюдений — древние могли видеть невооруженным глазом семь «блуждающих звезд» — Солнце, Луну, Марс, Меркурий, Юпитер, Венеру и Сатурн, которые во многих культурах послужили назван иями для дней недели. Другой причиной такого внимания к этому числу были семидневные фазы луны, составлявшие 28-дневный лунный календарь. Античные арифметики позднее обратили внимание, что сумма первых семи цифр равна 28.

Семь звезд и глаз Бога.

Обозначение астральный является древним и употреблялось некоторыми неоплатониками, несмотря на утверждение некоторых, что это слово было изобретено мартинистами. Порфирий описывает небесное тело, которое всегда соединено с душою, как "бессмертное, лучистое и звездо-подобное". Корень этого слова можно найти, наверное, в скифском Aist-aer, что означает звезда, или в ассирийском Istar, которое, согласно Бюрнуфу, имеет то же значение." ("Разоблаченная Изида".)

ВАЛААМ

"Билевм (др.-евр. Bileam), в иудейских преданиях иноплеменный маг и пророк. Сын Веора (Беора), уроженец какой-то "языческой" земли к востоку от Палестины, или Месопотамии (Втор. 23, 4), или Мадиама (ср. Чис. 31, 8, Иис. Нав. 13, 21-22), или Эдома. По библейскому рассказу (Чис. 22-24), Валак, царь Моава, пригласил В. на почетных условиях, чтобы тот изрек ритуально-магическое проклятие против народа Израиля, только что пришедшего из Египта (и представлявшего опасность для моавитян). Бог (Яхве) воспретил, однако, В. произносить это проклятие. Со стороны Валака последовали новые, еще более почетные приглашения, и колеблющийся В. отправился в путь. По пути ослица В. увидела незримого для В. грозящего ангела, трижды преграждавшего ей путь, и заупрямилась, а затем обрела на миг дар речи, чтобы предупредить о воле бога (мотив заговорившей валаамовой ослицы носит отчетливые черты древних мифологическианимистических представлений). Прибыв на место, В. поднимается на священную гору ("высоты Вааловы"), откуда может видеть часть израильского стана, после принесения жертвы уединяется особенно высоко, а затем в пророческом экстазе изрекает не проклятие, а благословение. Валак велит еще дважды повторить церемонию, выбирая для нее различные места, но благословения В. во второй и в третий раз (фольклорный мотив троекратности) становятся все выразительнее. Валак гонит от себя В., который в заключение изрекает пророчество: "Вижу его, но его еще нет; зрю его, но не близко. Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава" (Чис. 24, 17) (впоследствии иудейская, а также христианская эксегеза чаще всего относила это пророчество к царству мессии, соответственно Иисуса Христа).

Умирающие боги характеризуются следующим символизмом: об их рождении возвещает появление звезды; рождение связано со светом; они рождаются от девственницы в пещере; иногда к ним приходят мудрецы; будучи ребенком, божество учит своих учителей; предсказывает свою смерть и второе пришествие; умирает на древе; на три дня спускается в преисподнюю (в темные безлунные ночи) и воскресает.

См. также рождение Христа.

"Пупом неба" часто считали Полярную звезду, вокруг которой вращаются другие наблюдаемые звезды. жернов). Как большая мельница воспринимается в некоторых системах мира ранних высокоразвитых культур кружение неподвижных звезд вокруг небесного северного полюса, который воображаемо связан с центром земли (Мундус, Пуп) посредством прозрачной, как хрусталь, оси мира.

Урании - музы астрономии (коронована звездами, держит сферу); Глобус со
звездами — атрибут Урании, музы астрономии..

Женский принцип, отождествляемый с Великой Матерью, Царицей Небесной. В алхимии это серебро (сера - Царь). Ее атрибуты: корона, венец из звезд, корона в форме башенки, возрастающая Луна, звезды, держава, скипетр, чаша (кубок), голубая мантия. Цвет и металл - лунное серебро ( Царь - солнечное золото). См. также шахматы.

Другие символы Троицы: трон, книга и голубь (сила, интеллект, любовь); три переплетенн ые рыбы или три рыбы с одной головой; три орла или льва; три солнца; треугольник с глазом внутри или тремя звездами; три наложенных друг на друга круга или арки внутри круга; трилистник или крест из трех листьев.

8. Эней выносит своего отца из горящей Трои ("Энеида", 2:671-729). Эней был троянским принцем - отпрыском младшей царской линии. Оказав мужественное сопротивление напавшим грекам, он ночью бежал из горящего городка, неся на плечах своего отца Анхиза и ведя своего сына Аскания; его жена Креуса потерялась в ночи. В качестве олицетворения сыновней любви - преданный сын,, заботящийся прежде всего о своем отце и семье, - эта тема стала самой широко изображаемой из троянского цикла в живописи и скульптуре. Старик, которого Эней несет на плечах, сжимает в своих руках драгоценные семейные реликвии или "домашних богов" (ср. ИАКОВ, 3). Рядом бежит Асканий, иногда за ними следует Креуса. Вергилий описывает то, как "огонь, касаясь безвредно/ Мальчика мягких волос, у висков разгорается ярко" и как вслед за этим раздался гром и пролетела звезда - знак Юпитера, что мальчику суждено величие. Пламя можно видеть на нескольких картинах; двое мужчин с изумлением глядят на небо.

папская корона. В древнегреческой литературе обозначает персидский головной убор из войлока в форме усеченного конуса, но прежде всего - корону персидского царя, украшенную зубцами и звездами.

В связи с этим любопытно отметить, что у Минотавра есть еще и другое имя - Астерий; поклонники Минотавра чтили его как звезду.

Поэтому обычно планы древних городов представляют собой прямоугольники или квадраты (последний также служил символом стабильности), и через них проходят два главных пути: с севера на юг и с запада на восток (в Риме их называли кардо и декуманус), пересекающиеся под прямым углом и связанные с небом и звездами. Фундамент закладывали в тот день, когда предзнаменования были счастливыми, а границы будущих стен обозначали бороздой плуга — таким образом, при строительстве городов главную роль играли земледельческие традиции.

Таблицы - это записанная судьба; Набу, шумерский писец богов, ведет записи на Таблицах Судьбы. Альдебаран - звезда таблиц, ибо в ее функции входило записывать решения богов, принятые на их весеннем собрании, на Таблицы Судьбы.

Легенда рассказывает о том, что в момент рождения Св. Николая Толентинского от места рождения до Толентино, где ему было суждено прожить всю жизнь, по небу пролетела звезда. Поэтому его часто изображали со звездой на груди. В знак признания святости его жизни его иногда изображали с распятием, обвитым лилиями, в черной рясе августинского ордена.

У индийцев ашвины, или насатьи, священники и врачи, символизируют свет и тьму, день и ночь, утреннюю и вечернюю звезды как сыновей небесного бога Дьяуса.

Обычно Св. Доминика изображали в рясе его ордена. Его .особым атрибутом являются четки, ибо именно он ввел их использование во время молитв. Иногда рядом с ним изображена собака, несущая в зубах горящий факел. Рассказывают, что перед его рождением его мать увидела сон, в котором она якобы родила собаку, держащую в зубах зажженный факел. Этот сон стал символом проповеднической деятельности Св. Доминика и его ордена. Звезда на лбу или на нимбе служит напоминанием о звезде, появившейся на лбу у Св. Доминика во время его крещения. Хлеб указывает на один эпизод из его жизни. Когда ему пожаловались, что в монастыре нечего есть, он сказал, чтобы зазвонили в колокол, созывая братьев на трапезу и велел братьям сесть за стол. Когда монахи, сидя за пустым столом, читали молитвы, перед ними появились два ангела и дали каждому по хлебу. Лилия, также являющаяся атрибутом этого святого, символизирует чистоту.

Книга Бытие пытается устан овить четкую границу между Божьим светом и более эфемерным светом солнца, луны и звезд, созданных позже.

Выходец из Ирана основатель религии Мани (ок. 215-275) учил об истории трех мировых эпох: эпохи творения, эпохи смешения света и мрака и современной эпохи, в которую частицы света должны вернуться на свою небесную родину. Они выходят из земной природы и образуют наверху Солнце, Луну и звезды.

мозаичный семирожковый подсвечник менора означает божественное присутствие (свечи из жира посвящены Яхве). Предполагается, что ствол свечи - это Космическое Древо и Ось Мира. Иосиф говорит, что семь веточек подсвечника - это Солнце, Луна и планеты, семь дней недели, семь звезд Большой Медведицы и семь кругов или сил мира. Согласно Филону, менора отображает воздействие благодати на все небесные вещи. В Каббале три свечи означают мудрость, силу и красоту.

В средние века считали, что Атлант научил людей астрологии, потому что был связан с небом и звездами.

В иконографии солнце изображается целым рядом символов и знаков: золотым диском, диском с лучами и крыльями (часто встречается на Ближнем Востоке), полудиском с лучами (Нихон — «восходящее солнце» — японская императорская эмблема), кругом с точкой в центре (символ самопознания в астрологии), звездой, спиралью, кольцом, колесом, свастикой (или другими крестообразными знаками, передающими вращение), сердцем, розеткой, лотосом, подсолнечником, хризантемой.

идея Центра обосновывается и связывается с Полярной звездой - "отверстием", сквозь которое должны пройти все временные и пространственные вещи, чтобы лишиться мирских свойств.

Изображение множества глаз могло также иметь позитивный символизм, связан
ный с бдительностью и сиянием звезд в ночном небе. Прежде всего, глаза относятся к ночи с ее мириадами звезд.

Скорпион - восьмой знак зодиака, на который приходится путь Солнца с 23 октября по 21 ноября. Главной звездой в этот период является розовый Антарес ("противоМарс").

Крупные сапфиры редки. Однако в американском музее естественной истории в Нью-Йорке хранится сапфир "Звезда Индии" - самый крупный из обработанных звездчатых сапфиров. Масса его равна 536 каратам. Да еще - черный звездчатый сапфир "Полуночная звезда" массой 116 карат.

Смитсоновскому же институту Вашингтона принадлежит звездчатый сапфир "Звезда Азии" на 330 карат. Три знаменитых сапфира "Святой Эдуард", "Черная звезда Квинсленда" массой 1444 карата и "Стюарт" находятся среди драгоценностей британской короны, и, следовательно, заслуживают того, чтобы рассказать о них подробнее.

Среди образов северных созвездий известно сочетание звезд, обозначаемое как "Большая повозка", что несомненно связано с символом космического пути небесных светил и богов и культом средств передвижения.

Полюс, или шест, прикреплен к Полярной звезде, а небесная твердь вращается вокруг него. См. также колонна. ..

В исламе рогатая Луна со звездой означает божество и верховную власть.Эмблема ислама, обозначающая божественное покровительство, прирост, возрождение и, вместе со звездой, — рай. В настоящее время полумесяц с одной или несколькими звездами помещен на государственных флагах Турции, Ливии, Малайзии и Туниса. В качестве эмблемы полумесяц использовали задолго до появления ислама. Еще в 341 г. до н.э. в древнегреческом полисе Византия чеканились монеты с изображением полумесяца и звезды в честь богини луны Гекаты, которая, согласно легенде, вмешалась в земные дел а и защитила этот город от македонской осады — атака была прекращена после неожиданного появления в небе полумесяца. Свита волхвов часто демонстрирует очевидные знаки их восточного происхождения: тюрбаны, верблюды, леопарды, или, как нередко бывает, звезду и сарацинский полумесяц.

В качестве приготовления к собственно поклонению волхвы иногда изображаются встречающимися на своем пути или шествующими вместе, каждый со своей свитой, направляемые путеводной звездой.

Дочери Геспериды и Атланта. Жили в саду с золотыми яблоками, которые сторожил дракон. Победив его, Геракл завладел этими яблоками. Воссий (Vossius) объясняет этот миф с помощью космической аналогии, где Гесперидам соответствует вечер, саду. - небесный свод, золотым яблокам - звезды, дракону - Зодиак, а Гераклу - Солнце (8). Однако подобное толкование не противоречит психологическому подтексту всех иных связанных с этим мифом символов, в частности, героя и богатства, достигаемого только в результате великих трудов. [КЕРЛОТ]

пятилучевые. В бывшем "союзе нерушимом" эмблема пятиконечной звезды играла роль политического и идеологического символа, но отнюдь не торговой марки. За пределами "Страны Советов" звезда охотно использовалась в логотипах тех фирм, товар которых олицетворял, прежде всего, престижность как продавца, так и покупателя. Коньячные звездочки, видимо, к такому толкованию ближе всего. Второй аспект звезды — могущество (от слова "мочь"), понимаемое как потенциал, но, к сожалению, в сознании нашего человека новых времен она больше ассоциируется с имперским господством. Однако древнее и, по-видимому, исконное значение звезды — все же не олицетворение имперских замашек фирмы или государства. Звезда — исключительно магический символ и геометрически точно изображает важнейшую позу древнего мага, в которой он был способен к аккумуляции и трансформации энергии. Энергию маг черпал из среды. Таким образом, звезда — это сам маг; он — собиратель и трансформатор энергии, он — созидатель и разрушитель, он — фокус, в котором сосредоточивается все. Человек Возрождения на рисунках великого Леонардо да Винчи изображался именно в такой позе: устойчиво, широко поставленные ноги, вразлет разведенные руки и гордо вскинутая голова.

число составляющих дополняет второстепенное (хотя и подчас очень важное) символическое значение формы: так, смысловой контекст семиконечной звезды определяется как числом семь, так и звездной формой;

Скопление звезд в виде плуга (группа из семи ярких звезд в созвездии Большой Медведицы) считается символом небесной энергии, создавшей многообразие из первичного единства.

Созвездие Плеяд образует центральную группу звездного символизма. В иудейской и индуистской традициях эти звезды рассматриваются как образ семикратности по отношению к пространству, звуку и действию (40).

Для халдеев звездные тела были живыми, божественными существами — идея, на протяжении всего средневековья сохраняющаяся во фрагментарной форме в мыслительной традиции Западного мира, начинаясь еще с Аристотеля, как показал Сезнек (53). - "блуждающие" звезды, которые не следуют за ходом "неподвижных" звезд вокруг небесного полюса, а движутся собственными путями и получают свой свет от Солнца.

Бахус взял ее венец, украшенный драгоценными камнями, и "до созвездий метнул", чтобы "славилась в небе она". Так она стала созвездием. Он легко утешил ее, и вскоре они поженились. Он спускается на землю или поднимает Ариадну вверх в колесницу. Бахус снимает корону с ее головы, или же она уже на небе (светящийся круг из звезд).

Обрубленная каменными ножами (итцли) бабочка -- богиня Итцпапалотл, ночной дух пламенеющих звезд и символ душ умерших родами женщин.

Судя по всему, пентаграмма первоначально появилась четыре тысячи лет назад в Месопотамии, вероятно, как ас трономическая схема движения планеты Венеры. Она стала шумерским и египетским знаком звезд; как предполагают, именно она была изображена на печати царя Соломона (хотя, возможно, это был и шестиугольник) и считалась официальной эмблемой Иерусалима в 300—150 гг. до н. э.

Бдительность иногда символизируется изображением павлина из-за "глаз" на его хвосте. Изображения глаза и звезд как источников света, тесно связанные с символикой павлина, и сами по себе служат знаками бдительности.

Солнечный символ, связанный с культом дерева и Солнца. Символизирует бессмертие, долголетие, любовь. Естественный символ звезд на небе и, как следствие, вознесения на Небеса и бессмертия. Сияющая слава, бессмертие, величие, неподкупность, гордость. Сверкающее великолепие хвоста самца павлина — причина сравнения его с бессмертными богами, а следовательно, с бессмертием. Павлины широко известны как эмблема величия, королевских полномочий, духовного превосходства, идеального создания.

Аналогия связывает овец с созвездиями или некоторыми группами звезд, поскольку луна является символом пастуха - во всяком случае в некоторых мифологиях. Это звание, данное лунному богу Таммузу (или Тхамузу) как пастуху звездных стад.

В индуистских и буддийских хороводах прадакшина движение происходит 110 часовой стрелке (вслед за движением солнца в Северном полушарии); символическое приближение к Седьмому Небу паломников в Мекке — против часовой стрелки (вслед вращению звезд в Северном полушарии).

По ирландскому поверью, яблоко - это фрукт, который обеспечивает бессмертие: при его разрезании можно увидеть пятиконечную звезду, символизирующую пять состояний от рождения до смерти и новое рождение. У орфиков яблоко символизировало Венеру и было посвящено ей. она почиталась как вечерняя звезда (Геспера) на одной половинке яблока и как сын утра (Люцифер) - на другой.

гвоздь - Полярная звезда. ОСЬ МИРА (мировая ось) (лат. axis mundia) - в древних культурах широко распространеннvй образ космического устройства. iри этом собственно сфера жизни понимается как " царство серединv" ("срединное царство"), как центр земли, тогда как iолярная звезда в зените есть точка, вокруг которой вра_аiтся все звездv. +сь мира мvслится или как веретенообразно вра_аi_аяся ось из кристаллической субстанции, или статически как опорная гора мира, или как некое космическое дерево. L народов с шаманскими культами ось мира рассматривалась также как связуi_ий путь, идя по которому впадаi_ий в транс шаман может достичь других уровней мироздания, чтобv там об_аться с надземнvми и подземнvми су_ествами (богами, демонами) на благо своему племени. Lзображения оси мира символизируiт представления об устройстве сотворенного мира и о бvтии в некоем прочном универсуме. Tвя_еннvй менгир и обелиск имеiт своим истоком различнvе формv, вvражения этой архаической картинv мира (см. также iвадрат, iолонна, 11}'п, Tто.i, -рам).

Повсеместно связывалось со сверхъестественными силами; символ превосходства, властных полномочий, духовного просвещения и вознесения. Оплодотворяющее действие солнца и дождя, вечное сияние звезд, луна, влияющая на приливы и отливы, разрушительная стихия шт орма — все это стало причиной того, что небо почиталось как источник космической силы.