Священные животные как воплощения божественного могущества. Древние считали, что все люди, животные и растения являются носителями божественной сущности, наполняющей мир. Свойства животных и растений рассматривались не только как проявления божественного начала, но также и в Качестве непрерывной и подлинной эманации, обладающей собственной сущностью.
Териоморфизм объясняется Порфирием следующим образом: "Под внешностью животного египтяне обожествляли универсальные силы, которые боги открывали в разнообразных формах живой природы".
Дружба с животными и способность общаться с ними символизирует восстановление состояния рая и возврат к этому состоянию, то есть к Золотому Веку.
Животные, сопровождающие человека на охоте и помогающие ему, отображают различные аспекты его собственной натуры или инстинктивные и интуитивные силы природы, отличные от интеллекта, воли и рассудка.
Культы древних охотников" рыболовов или пастухов, предшествовавшие земледельческим, астральным или астрономическим, характеризовались проявлением особого внимания к животным, что нашло отражение в системе зодиака халдеев, китайцев, мексиканцев и египтян.
Животные, которых убивают или приручают в мифах и легендах, есть звериные инстинкты человека, поставленные под контроль.
Борьба между человеком и животным может получить профилактическое значение.
Ношение шкур животных или масок воспроизводит райское, доисторическое состояние взаимного понимания и разговора между человеком и животными, это означает, кроме того, доступ к мудрости инстинкта и животного. Животное - средоточие космической энергии. В начале года мужчины и женщины средневековья облачались в шкуры лошади, волка или быка, чтобы наполниться их жизненной силой (согласно старинной египетской теории "превращений", посвященный приобретает свойства того животного, в которое он превращается).
В погребениях такие животные, как, например, лев или собака с добычей в своих лапах представляют собой символ всепожирающей смерти.
Пары животных, подобранные по принципу солярный-лунный, как, например, лев и единорог, кабан и бык, или медведь, изображают две борющиеся космические силы: позитивную и негативную, мужскую и женскую.
Некоторые животные могут выступать в обеих ипостасях и как солярные, и как лунные, смотря по обстоятельствам, каковы, например, кабан и медведь.
Мать-Богиня - это одновременно и Владычица Животных.
Дополнительные символические приметы (крылья у Лошади, Змеи, Дракона) позволяют усложнить или "перевернуть" значение символа. Убитая змея, к примеру, символизирует усмиренный инстинкт.
Психология
Сознательные и бессознательные инстинкты.
Являясь архетипами, воплощающими акцентуацию личности в проективных тестах и снах, эти символы обнажают скрытые качества, влечения, инстинкты, представляющие подспудную опасность для человека; они же свидетельствуют о существовании "зверя", таящегося в глубинах каждого из нас.
Через приятие или неприятие, которые мы испытываем по отношению к животным и их появлению в наших снах, вскрываются бессознательные аспекты психики, подавляемых желаний, Тьма, Анима, Анимус, низшие механизмы в их архаической форме.
Дикие животные воплощают самые примитивные инстинкты, определяющие мотивацию поведения человека: инстинкт самосохранения, воспроизведения, стадности, агрессию и т.д. В желании носить одежду из кожи или меха можно усмотреть неудовлетворенную потребность в наслаждении и комфорте, в ношении бороды или же длинных волос - потребность в простоте или естественности, отвергаемую культурными требованиями или условиями повседневной жизни.
Признать и понять таящегося в нас зверя - значит укротить его,- т.е. рационально использовать его энергию, которая при вытеснении в подсознание превращается в негативную силу, способную подавлять сознательное существование и отравлять наши отношения с людьми, так как мы проецируем на других эти животные элементы и связанные с ними неприятные образы.
Китай
В искусстве средневековья представлено множество волшебных животных: драконы или двуглавые орлы (воплощение двойственности человеческой натуры), лисы с девятью хвостами (9 областей Срединной империи), хищники с восемью человеческими головами (число космического равновесия), феникс, химеры, единороги.
Христианство
В бестиариях средневековья символы восточных цивилизаций, этрусков и тиренцев служат идеологическими опорами воспитательной доктрины и моральных наставлений, иллюстрируют основополагающие христианские добродетели и объясняют религиозные таинства. Являясь наследием вселенского бессознательного, эти архаические понятия пережили породившие их и впоследствии угасшие цивилизации, так что даже по сей день мы встречаемся с ними в сложных фантасмагориях, представленных современным искусством, в особенности сюрреализмом.
Позднее христианство активно использовало анималистическую символику:
евангелисты представлялись;
Христос - в образе Агнца (жертвоприношение) или Рыбы (потаенность, "катакомбность");
Святой Дух в образе голубя.
На карнизах церквей можно часто видеть изображение животных-лиан, символизирующих переплетения растительной и человеческой природы, в четкой дифференциации которых можно легко ошибиться. Разграничить составляющие собственной природы дано лишь через глубинное познание себя.
Литература
Баснописцы (Эзоп, Гесиод, Лафонтен и др.) использовали анималистические символы для аллегорического выражения моральных наставлений.
В басенной символике животное отображает в основном негативные стороны человеческой натуры или же сублимацию инстинктов.
Океания
Маори считают животных "племенем предков".
Индуизм
Шива в аспекте Пасупати - Властелин Животных,; его статуи встречаются в местах поклонения животным.

Символизм животных вообще

В силу огромного разнообразия свойств (движение, образ жизни, форма, окраска, etc.) и отношения к природе и человеку животные играют едва ли не важнейшее значение в символике.

Её истоки традиционно рассматриваются в тесной связи с тотемизмом и поклонением животным.

К самым ранним западным источникам, содержащим упоминания о символике животных, следует отнести труды Аристотеля и Плиния. Однако более важным следует признать написанный в Александрии "Физиолог" ( II в). Именно этот трактат и еще два трактата из "Иероглифики" Гораполлона (написанной веком или двумя позже), основанные на египетской символике, послужили источникам к которым восходят все средневековые труды по символике животных. К этим последним относятся такие бестиарии, как:

• бестиарий Филиппа Тауна (1121 г.);
• бестиарий Петра Пикардийца;
• бестиарий Вильяма Нормандского (13 в.);
• De Animalibus ("О животных"), приписываемый Альберту Великому;
• "Книга бестий" Райму(о?)нда Луллия;
• "Бестиарий любви" Фурниваля (14 в.).

По мнению Шнайдер (50), в этих трудах отражена первобытная точка зрения на животных. Согласно ей человек — существо двуличное, "замаскированное" и сложное. Животное же, в отличие от него, является простым созданием: его качества (положительные и отрицательные) всегда неизменны, что позволяет однозначно классифицировать каждое животное как принадлежащее к особому виду космических явлений.

Этот древнейший интерес к животным как отражению космических сил, постоянно прослеживается начиная с раннего неолита до, по крайней мере, 1767 года, когда был опубликован трактат "Пятидесятилетие Святого Макария". В нём описаны процессии из символических колесниц, запряженных животными-символами (павлин, феникс, пеликан, единорог, лев, орел, олень, страус, дракон, крокодил, дикий кабан, козел, лебедь, крылатый конь, носорог, тигр и слон). Те же животные и многие другие (гусь, утка, бык, сова, лошадь, верблюд, баран, свинья, лань, аист, кот, грифон, ибис, леопард, волк, муха, медведь, птица, голубь, пантера, рыба, змея и лиса), кроме того, очень часто используются в водяных знаках при производстве бумаги. Использование водяных знаков, безусловно мистичистское и символическое по происхождению, распространилось в западном мире с конца 13 века.

В самом общем виде, можно говорить, что животные символизируют:

• инстинктивную жизнь;
• плодородие и изобилие;
• инстинктивные и эмоциональные порывы, которые необходимо обуздать, прежде чем вступать в сферу духовного;
• пассивное участие и животную природу людей: "невозможно найти животное, которое не имело бы хоть какого-то сходства с человеком".

Символическая классификация животных

(4) сводит всю общеупотребительную символику, использующую мотивы животных, к тремя главными идеями:

• вьючное животное (т. е. средство перевозки);
• объект жертвоприношения;
• низшая форма жизни.

Как правило животные не являются изолированными символами, но составляют пространные, часто иерархические группы. Эти группы символических животных обычно основаны на аналогии и нумерологии: тетраморфы западной традиции, встречающиеся в Библии, служат характерным примером; другим примером может быть китайский ряд благородных животных: единорог, феникс, черепаха и дракон.

Одна из таких символических классификаций животных связана с идеей четырех Элементов Стихий. Животные, населяющие определенную стихию, выступают как персонификация этой стихии и её свойств. Поэтому, такие разные животные, как утка, лягушка и рыба, будучи связаны с идеей воды, а поэтому и с концепцией "первородного океана", могут выступать символами источника сущего и сил перерождения (37, 9). С другой стороны, ряд животных (нпр. драконы и змеи) связываются иногда с водой, иногда с землей, а иногда с огнем (17). Однако наиболее общепринятая - и наиболее обоснованная классификация - связывает водных животных и амфибий с водой; пресмыкающихся с землей; птиц с воздухом; и зверей (т.е. теплокровных) с огнем???.

С точки зрения здравого смысла все животные делятся на две категории: естественные (т.е. известные биологической науке) и мифические (фантастические, сказочные, химерические, etc.). В космическом порядке последние занимают промежуточное место между миром полностью сформированных существ и миром аморфной материи (50). Их существование может подтверждаться нахождением костей доисторических животных, а также существованием некоторых реальных животных, проявляющих двоякую природу (плотоядных растений, морских коньков, летающих рыб, летучих мышей); таким образом, они олицетворяют изменение и трансформацию, а также эволюцию, направленную на создание новых форм. Для некоторых из них характерно одно простое видоизменение, вполне позитивного характера - как, например, крылья у Пегаса (одухотворение низших сил) - но чаще символ является плодом более сложного и изощренного воображения. В результате возник ряд многозначительных символов, чье значение возрастает в связи с укоренившейся верой в великие силы, стоящие за этими существами, а также в магию всего аномального и деформированного. Так или иначе, сказочные животные являются мощным инструментом психологических проекций.

Кроме того, существуют также животные, хотя и не вполне сказочные (или совсем не сказочные), но наделенные неестественными или сверхъестественными качествами, - как результат символической проекции (например, пеликан, феникс, саламандра). Один фрагмент из Каллимаха повествует о веке Сатурна, когда животные обладали речью (что было символом Золотого Века, предшествовавшего появлению разума - еловека, - когда слепые силы Природы, еще не подвластные Логосу, наделялись всевозможными сверхъестественными и замечательными свойствами). "Говорящие животные" упоминаются также в иудейской и исламской традиции (35).

Еще одна интересная классификация известна как "лунные животные" и включает всех тех животных, чей жизненный цикл содержит ряд циклических изменений, связанных с периодическими появлениями и исчезновениями (18). Символика таких животных включает, в дополнение к их собственному символическому значению, полный набор лунных атрибутов.

Шнайдер зафиксировал также очень любопытное первобытное верование: голос тех зверей, которые можно назвать небесными символами, более высок, если животное большое (слон, например), и низкий, если оно маленькое (пчела); в то время как в отношении животных, служащих хтоническими символами, картина обратная.

Символический смысл каждого конкретного животного зависит от его места в символической картине мира и от позы и контекста, в котором оно изображено. Так, часто встречающийся символ "прирученного зверя" может обозначать совершенно противоположное по отношению к изображению того же зверя в диком состоянии.

Всякий раз, когда животные (или любые другие символы) сводятся в систему, очень важным является порядок их следования, в котором подразумевается либо иерархическое подчинение, либо относительное положение в Пространстве.

Вообще говоря, различные ступени эволюции животного мира, проявляющиеся разными степенями биологической сложности, от насекомых и рептилий до млекопитающих, отражаются в иерархии поведений (инстинктов).

Очень важным фактором в символике животного служит его расположение на изображении:

• часто противопоставленные в парах: жаба/лягушка, сова/орел и т.п. Пары животных, подобранные по принципу солярный-лунный, как, например, лев и единорог, кабан и бык, или медведь, изображают две борющиеся космические силы: позитивную и негативную, мужскую и женскую. Некоторые животные могут выступать в обеих ипостасях и как солярные, и как лунные, смотря по обстоятельствам, каковы, например, кабан и медведь.
• двое (одинаковые или разные) животных Друг напротив друга, распростоаненные в геральдике, олицетворяют равновесие (или справедливость и порядок, символизируемые двумя змеями жезла Меркурия (кадукея); животные обычно изображены держащими щит или венчающими гребень шлема. Юнг поддерживает такую интерпретацию и замечает, что противостояние льва и единорога на британском гербе символизирует внутреннюю напряженность противоборства двух сил, находящих равновесие в центре (.32).
• В алхимии противостояние самца и самки одного вида { лев/львица, пес/сука) обозначает существенное различие между серой и ртутью, постоянными и изменчивыми элементами.
• То же самое имеется в виду в случае; когда крылатый эчерь противостоит бескрылому.

Победа витязя над диким или сказочным животным - одна из наиболее часто встречающихся в символике тем - может заключаться либо в убийстве, либо в приручении его. В средневековом романе Кретьена де Труа герою Ивэйну помогает лев. В легенде о Св. Георгии побежденный дракон служит победившему его. Животные, которых убивают или приручают в мифах и легендах, есть звериные инстинкты человека, поставленные под контроль. Борьба между человеком и животным может получить профилактическое значение.

Ношение шкур животных или масок воспроизводит райское, доисторическое состояние взаимного понимания и разговора между человеком и животными, это означает, кроме того, доступ к мудрости инстинкта и животного.

Маори считают животных "племенем предков".

Дружба с животными и способность общаться с ними символизирует восстановление состояния рая и возврат к этому состоянию, то есть к Золотому Веку. Животные, сопровождающие человека на охоте и помогающие ему, отображают различные аспекты его собственной натуры или инстинктивные и интуитивные силы природы, отличные от интеллекта, воли и рассудка.

В ассирийских и персидских рельефах победа высшего животного над низшим всегда олицетворяет победу высшей жизни над низшими инстинктами. То же самое относится к изображению борьбы орла со змеей, оставшемуся от доколумбовой Америки. Победа льва над быком обычно означает победу Дня над Ночью и, соответственно, триумф Света над Тьмой и Добра над Злом.

Множество животных

Изображения множества животных встречаются в следующих сюжетах: Бог-Отец, сотворяющий животный мир - СОТВОРЕНИЕ МИРА; Адам, наделяющий животных именами, - АДАМ И ЕВА; животные, помещаемые в ковчег, - НОЙ; овцы и крупный рогатый скот ИАКОВА, возвращающиеся в Ханаан; животные, подвешенные в сосуде, сотворенном из большого куска полотна, который держит ангел, - ЕТР, апостол; они окружают ОРФЕЯ, играющего на своей, лире; вокруг ЦИРЦЕИ в ее дворце (главным образом свиньи).

Животное как персонификация качеств человека

Некоторые животные, в особенности орел и лев, служат воплощением определенных качеств, таких как красота и боевой дух, в таком расширительном смысле, что они становятся воплощениями этих качеств.

Появление животных в снах и видениях, подобных изображенным на известных картинах Фузели, выражает еще неупорядоченные и не вполне осознанные энергии, неподвластные воле человека (в том же смысле, что и власть над инстинктами) (31) По Юнгу, животное олицетворяет нечеловеческую душу, мир подсознательных инстинктов, а также бессозна-тельные области психики. Чем примитивнее животное; тем более глубокие слои оно отражает. Как и во всей символике, чем больше количество изображенных объектов, тем проще значение картины в целом (56).

Идентификация себя с животным означает включение подсознания и иногда - подобно погружению в первобытные воды - омоложение путем прикосновения к источнику жизни (32).

Очевидно, что для дохристианского человека (как и в современных тайных культах) животное обозначало скорее экзальтацию, чем противостояние. Это ясно видно в римских эмблемах, изображающих орлов и волков, символически помещенных на кубах (земля) и сферах (небо, вселенная), что должно выражать торжествующую силу инстинктов.

Что касается мистических животных, наиболее, фундаментальное исследование этого вопроса можно найти в "Книге фантастической зоологии" Боргеса-и-Гуэреко (Мехико - Буэнос-Айрес, 1957), в котором такие создания определены: как основные символы, во многих случаях выражающие "космический ужас".

4. Мать-Богиня - то одновременно и Владычица Животных.
5. Шива в аспекте Пасупати является Властелином Животных, а его статуи встречаются в местах поклонения животным. " по изданию: Энциклопедия символовю Дж. Купер

Египет

Культ животных, по всей видимости, был обоснован страхом человека перед животными и пользой, которую они приносят. Животные стали наглядными представителями и посредниками сверхчеловеческих сил и архетипических свойств; так, бык символизирует силу как производитель, корова - материнство.

Возможно, различные древние египетские боги номов выводятся из олицетворяемых животными защитных духов доисторических предводителей. У всех городов были защищающие посредством табу священные животные, которые считались формой воплощения бога; только изредка - разве что во время религиозного упадка - божество видели в самом животном. Конкретное животное является земным отражением трансцендентного прообраза, чей териоморфный облик выражает определенную сторону божественного бытия. Таким образом, священные животные - то "внешние души" (как называет их этнолог Фрейзер) или, но египетскому выражению, 6а бога. Например, баран - то душа Амона-Ра, бык Апис - душа бога Пта, а крокодил - Это ба Сухоса.

В результате произошедшего за историческое время очеловечивания образов богов их стали изображать во многих случаях только с головой животного. В конце Нового царства культ животных взял верх. Отмеченных особыми знаками отдельных представителей обожествляемого вида животных стали интронизировать (возводить в храмах на трон), как олицетворение быка Аписа в Мемфисе или священного сокола в Филэ. Не только интронизированные экземпляры, но также и свободно живущих из принятых за священных животных стали мумифицировать после смерти в предписанной форме и хоронить.

Териоморфизм объясняется Порфирием следующим образом: "Под внешностью животного египтяне обожествляли универсальные силы, которые боги открывали в разнообразных формах живой природы".

Птица. В Древнем Египте символ души. В этом значении она фигурирует в НАТЮРМОРТЕ.

У египтян птица с человечьей головой означает способность души покинуть это тело по собственно воле. Птица Бенну воплощает душу Озириса и иногда идентифицируется с фениксом(см.); является созидающим принципом, производителем Космического Яйца. После смерти душа, Ка, покидает тело в виде птицы.

Первобытные и древнеегипетские живописцы, изображая человека с головой птицы, символизировали этим духовную сторону человеческой природы и надежду на бессмертие.

Символ непреходящего, ДУШИ, духа, божественного проявления, духов воздуха, духов мертвых, восхождения на Небо, возможности общаться с богами или входить в высшее состояние сознания, мысли, воображенияе.

Птицы в символике и мифологии обладают преимущественно позитивным значением. Исключением являются в античной мифологии стимфалийские птицы с острыми железными перьями, жившие в болотистой местности как олицетворение демонов лихорадки (Геракл отогнал их медными трещотками), а также птицеобразные гарпии, которые находили преступников и передавали их для наказания эринимм, так что в этом плане они, собственно говоря, действовали в рамках морали, но обладали ужасающим видом. В остальном же благодаря своим крыльям близкие к небу существа часто служили олицетворением человеческого желания освободиться от земной тяжести и, подобно ангелам, подняться в высшие сферы.

Легенда об Икаре, который с помощью крыльев приблизился к Солнцу и рухнул в море, символизирует все-таки предостережение от заносчивости, от пренебрежительного отношения человека к естественным законам.

Птица как символ души. В этом значении она фигурирует в НАТЮРМОРТЕ.

Любое крылатое существо символизирует одухотворенность.

По Юнгу, птица благодетельна по своей природе, олицетворяет дух или ангелов, сверхъестественную поддержку (31), мысль и полет фантазии (32).

Толкование птицы как символа души часто встречается в народном творчестве. Фразер приводит индуистскую легенду, в которой великан-людоед рассказывает своей дочери, где он держит свою душу; "В 16 милях отсюда растет дерево. Вокруг него рыщут тигры и медведи, кишат скорпионы и змеи; на верхушке дерева живет огромная толстая змея, на голове у нее маленькая клетка, в клетке птица, а в этой птице моя душа"(21).

Эта традиция наиболее полно выражена в египетской символике, когда птица наделяется головой человека; в системе иероглифов этот знак соответствовал детерминативу Ба (душа), или понятию души, улетающей от тела после смерти (19). Такая человекоголовая птица встречается также в греческом и романском искусстве всегда в том же смысле (50). Однако идея души как птицы - обратная образному представлению - не предполагает сама по себе доброту души. Отсюда пассаж в "Апокалипсисе" (18,2), описывающий Вавилон как "пристанище всякому нечистому духу, пристанище всякой нечистой и отвратительной птице".

Кюн в своей работе "Наскальная живопись Европы", рассматривая пещерный рисунок в Ласко (изображающий раненого бизона, убитого им человека и птицу на шесте), предполагает, что уже в эпоху позднего палеолита птица могла символизировать душу или состояние транса.

Очень часто птицы символизируют души людей, подобные примеры встречаются уже в искусстве Древнего Египта. Иногда их изображали с человеческими головами, как, например, в греческой иконографии.

"Мираж" повествует, что Мохаммед, попав на небеса, оказался на большой площади, где росло Дерево Жизни, плоды которого возвращают молодость. Дерево окружали рощи и аллеи лиственных деревьев, населенных множеством мелодично поющих птиц с чудесным оперением: это были души верующих. Грешные же души воплотились в хищных птиц (46). Т .о. птицы, как и ангелы, являются символами мысли, воображения, быстроты духовных процессов и свяэей. Они относятся к воздушному элементу и, как отмечено в связи с орлом, обозначают высоту вообще, следовательно, и "высоту духа".

В исламе птицы - то души верующих, живущих на Древе Жизни. Души неверных вселяются в птиц, питающихся падалью.

В традиционном символизме эта общая символика часто сужается до более конкретной. Так, Одо Тускулийский в своем "Sermon", описывает разные виды духовности человека, используя характеристики различных видов птиц. Одни птицы, говорит он, простодушны, как голуби; другие - хитрые, как куропатки; одни идут в руки, как ястреб; другие бегут прочь, как курица; одни любят жить рядом с людьми, как ласточка; другие предпочитают уединение, как [oорлица... Низколетящие птицы - символ приземленности желаний, парящие в вышине - олицетворяют духовные стремления (46).

Образы птиц часто представляют освобожденную от плоти человеческую душу; так же можно толковать изображения птицы с человеческой головой (частица души Ба в древнеегипетской мифологии) или - зачастую в доисторических наскальных картинах - птицеголового человека (что иногда также объясняют как образное обозначение полета галлюцинаций в состояниях измененного сознания).

Воплощение как человеческого, так и космического духа - символизм, определенный их легкостью и скоростью передвижения, свободным парением и предполагаемой способностью достичь небес. В Египте душа каждого человека изображалась в виде ястреба с человеческой головой, покидающего тело после смерти.

Представление о птицах как о человеческих душах распространено по всему миру так же широко, как и мнение, что они - воплощенные божества предсказаний, бессмертия и радости, эта идея превосходно и точно выражена в пьесе Метерлинка «Синяя птица» (1908).

Другая группа символов основана на идее, что птицы имеют контакт с божественными сферами, или. как Голубь Благовещения, доставляют послания оттуда. Кельты преклонялись перед птицами по этой причине. Шаманы украшали свою одежду перьями, надевали птичьи маск и, стремясь «долететь» с их помощью до высших уровней знания. Птицы, таким образом, считались воплощением мудрости, интеллекта и молниеносности мысли (что довольно далеко от современного уничижительного выражения «птичьи мозги»).

Во многих мифах птицы играют важную роль в создании мира или управляют природными силами, как, например, буревес тник у индейцев Северной Америки или птица-молния в Южной Африке.

Древние римляне гадали по полету птиц и их пению, что было, возможно, попыткой расшифровать высшие знания, к которым птицы, как предполагалось, имеют доступ.

Во многих мифах, сказаниях и просто сказках птицы приносят полезные сведения великим героям. Австралийские аборигены поэтому относятся к птицам с большой подозрительностью, опасаясь, что они могут выдать врагам их секреты. Выражение «птичка на хвосте принесла» основано именно на этом древнем поверье.

Согласно индуистской традиции, птицы символизируют высшие ступени сущего. Приведем отрывок из "Упанишад": "Две птицы, неразлучные спутницы, живут на одном дереве: первая питается его плодами, вторая смотрит на них, но не ест. Первая птица - Дживатма, вторая - Атма или чистое знание, свободное от условностей; и когда они рядом, одну не отличишь от другой"(26).

Легендарные птицы часто олицетворяют небесные области и силы, противостоящие хтонической змее. Часто птицы сопровождают Героя в его подвигах или в поражении дракона, тайком подавая ему совет ("маленькая птичка мне сказала"), и Герой понимает язык птиц. Эта способность предполагает сообщение с Небом или помощь небесных сил, таких как ангелы.

В сказках часто речь идет о том, что тот, кто понимает птичий язык, наделен важными знаниями, так же как и человек, способный превращаться в птиц, и что птицы добрым (святым) людям приносят пищу.

"Исполинская птица" всегда олицетворяет божествотворца. Индусы эпохи Вед изображали Солнце в виде огромной птицы - орла. или лебедя. В германской традиции также встречаются примеры солнечной птицы (65). Она может быть еще и символом бури; например, гигантская птица Храесвельг (персонаж скандинавских мифов), которая, как полагали, порождает ветер биением крыльев (35). В Северной Америке мифологическое Верховное Существо часто сравнивалось с большой птицей как персонификацией молнии и грома (17).

Птицы как посредники божественного волепроявления играли значительную роль в прорицаниях жрецов (авгуров) Древнего Рима, которые давали толкования птичьему полету.

Птицы также служат вестниками богов.

Большие птицы часто идентифицируются с солярными божествами, богами грома и ветра, а их языки рассматриваются как молниии.

В шаманизме птица - восхождение на Небо, медиумистическое и магическое путешествование. Во время совершения обрядов, шаманы носят одеяния птиц и перья. Одетая, как птица, душа может обрести крылья.

В Меланезии считалось, что птицы переносят послания между землей и небесами.

Птицы являются частью символизма дерева: сила божества нисходит в дерево или на его символ - ствол. Две птицы на дереве ( иногда одна из них темная, а другая светлая) олицетворяют дуализм, тьму и свет, проявленное и неявленное, два полушария. Птицы часто появляются на ветвях Древа Жизни со змеей у его основания; это сочетание символизирует союз воздуха и огня. Птица и змея в конфликте олицетворяют солярные и хтонические силы, находящиеся в состоянии войны.

Птица на столбе - единение духа и материи, или символ бога солнца.

Согласно Лойфлеру, птица, как и рыба, первоначально служила фаллическим символом, наделенным, однако, возвышающей силой, что предполагает очищение и одухотворение. Во многих сказках говорящие и поющие птицы символизируют любовную тоску (подобно стрелам и оводам). Птица также может олицетворять влюбленного. Птицы, добавляет Лойфлер, во многих мифах и легендах считаются разумными союзниками человека, ведущими свое происхождение от великой птицы-демиурга первобытных людей - носителя божественного послания и творца нижнего мира (земли); это объясняет позднейшее толкование птиц как посланников (38).

В Китае птица считается мужским символом (омоним слова «пенис»); тем не менее «дикая иволга» - идиоматическое выражение, обозначающее «девушку по вызову».

В поговорках и пословицах птице приписывается иногда сексуальное значение или с помощью птицы описывается умопомешательство в противоположность обычной символической оценке, которая прежде всего выражается в образах феникса или орла.

Христианство

В романском искусстве особенно часто встречаются павлин, бык, орел, заяц, лев, петух, журавль, богомол (кузнечик) и куропатка (50). Их символическое значение в основном восходит к Писанию или к отцам церкви, однако в некоторых случаях выводится по аналогии, как, например, очевидная связь леопарда с жестокостью (20).

Общеизвестно, насколько важными в христианстве символами являются голубь, агнец и рыба.

У христиан птицы - крылатые души, все духовное, души в раю. Младенец Христос часто изображается держащим в руках птицу.

Она бывает в руках Младенца Христа или привязана на веревке (ДЕВА МАРИЯ, 13).

Птицы и рыбы созданы на пятый день СОТВОРЕНИЯ МИРА;

они гнездятся в дереве в момент благовествования ангела Анне (ИОАКИМ И АННА).

ФРАНЦИСК АССИЗСКИЙ (6) проповедует им.

Св. Хильдегард Бингенская (1098-1179) в своей книге о природе писала о птицах так: "Птицы холоднее, чем звери, которые живут на земле, потому что они появляются на свет не через такой большой жар вожделения. Их мясо чище, чем у земных животных, потому что они появляются на свет не голыми из матери, но покрытыми скорлупой. Некоторые живут наполненными огненным воздухом и стремятся поэтому, как огонь, всегда вверх. Они любят высоко летать и получают больше огненного воздуха, чем те, которые летают низко над землей. Птицы обозначают силу, которая способствует обдуманной речи, то есть заранее продуманной, прежде чем слово станет сверкающим деянием. Как птицы с помощью своих перьев поднимаются вверх и повсюду пребывают в воздухе, так и душа в теле благодаря мыслям возвышается и расширяется повсюду".

Эмблематика

Орел, волк, бык, лошадь и дикий кабан были эмблемными животными римских войск.

В погребениях такие животные, как, например, лев или собака с добычей в своих лапах представляют собой символ всепожирающей смерти.

Символ Воздуха (одного из ЧЕТЫРЕХ ЭЛЕМЕНТОВ);

атрибут ЮНОНЫ, когда она олицетворяет Воздух;

атрибут Осязания (одного из ПЯТИ ЧУВСТВ).

В аллегорических изображениях ВЕСНЫ (одного из ЧЕТЫРЕХ ВРЕМЕН ГОДА) птицы сидят в клетке, пойманы в западню, приручены.

В западном искусстве птица может символизировать воздух или прикосновение.

Пти цы в клетке (образ, который Платон считал метафорой ума) используются как атрибут аллегорической фигуры Весны.

Птица в ловушке как приманка для ловли других птиц. символобмана и предательства друга или родственника. [Эмблемата-2; табл.5-14, с.127]

Райская птичка, несущая на спине своих птенцов. //Я возношу мое потомство к небесам. символ пользы хорошего воспитания, которое направляет нас к высшим идеалам. [EMSYI,таб.22-7,с.196]

Птица в клетке Я в неволе. Душа подобна птице, а плоть подобна клетке, В которой ей приходится переносить Свое печальное паломничество. [EMSYI,таб.55-7,с.338]

Райская птица в полете. //Считают, что эта птица не имеет лап и неспособна стоять на земле. Она, подобно нашей ласточке, постоянно находится в движении, питаясь в основном мухами и прочими насекомыми, носящимися по воздуху. символ олицетворяет людей, не обращающих внимания на дела земные, а главным образом заботящихся о делах небесных. [EMSYI,таб.55-6,с.338]

Райская птица Это одна из самых легких птиц, обладающая таким замечательным оперением, что способна парить ^ воздухе, совершая едва заметные Движения крыльями. Фактически, она проводит в воздухе всю свою жизнь, и ей очень редко приходится стоять на цргах, за исключением тех случаев, когда она спит. Это, пожалуй, все, что по этому вопросу можно считать истинным и достоверным. Люди, которым очень нравится раздувать достоверные факты до размеров чудес, утверждают, что райская птица вообще всю свою жизнь проводит в воздухе, и может совершенно обходиться без пищи. [EMSYI,таб.61-10,с.362]

Две птицы, клюющие одну виноградную гроздь Здесь не хватает места для двоих. символтщетной надежды на большой результат в малом деле. псл-Маленькая кухня слишком тесна для двух обжор. [Эмблемата-2; табл.7-2, с.133]

Птица, привязанная к дереву Моя воля мне не принадлежит. символ потерянной свободы. [EMSYI,таб.58-6,с.350]

Линяющая птица Я возвращаю ссбе молодость. символ воскрешения, когда наши тела будут воссозданы и прославлены. [EMSYI,таб.28-7,с.220]

Птица, поющая на дереве. Я не знаю забот. Сладость выбора дарит радость и веселие. [EMSYI,таб.49-11,с.314]

Алхимия

В алхимии ряд животных символизирует убывающий порядок следования элементов: феникс (кульминация алхимического "делания"); единорог, лев (необходимые свойства), дракон (первичная материя) (32).

В алхимии птицы воплощали активизирующиеся силы; положение птицы уточняло смысл образа: летящая ввысь - символ летучести или очищения, возгонки; бросающаяся вниз - осаждения и сгущения; объединение этих символов означало перегонку, дистилляцию.

Крылатые существа, в сравнении с бескрылыки. симво^.чз-ировалч воздух, изменчизый элемент, в противоположность постокпног"?у.

В алхимии две соперничающих птицы - двойственная природа Меркурия, философской ртути, поив; то же самое можно изобразить, показав птиц, летающих вверх и вниз.

Птица, борющаяся со змеей (например, Гаруда в Индии), олицетворяет преодоление низменных инстинктов посредством духовного начала. В древнеиндийских Упанишадах говорится, что на древе мира сидят две птицы: одна поедает плоды (символ активной жизни), другая - созерцает (символ стремления к медитации).

Змея - грозный антагонист птицы. Однако, по Циммеру, только на Западе этот антагонизм обретает нравственный подтекст: в Индии же противопоставляются только элементы природы: солнечная энергия - текучей энергии земных океанов. Имя этой солнечной птицы - аруда, "Пожиратель nagas, или змей".

Птица-змея Кецалькоатль в центральноамериканской мифологии сочетает в себе небесную и земную власть, часто разделенную в других мифах, где борьба птиц со змеями изображает фундаментальный ко нфликт между светом и тьмой, духом и плотью.

В не которых культурах птицы считаются предвестниками болезней - обычно это вороны или грифы.

Однако более распространено мнение, что птицы - благоприятный знак, например, в индуизме они символизируют любовь богов, пославших эликсир бессмертия («soma») челове честву. В эпосе «Упанишады» птицы сидят на Космическом Древе, одна ест, другая ее сторожит: они символизируют индивидуальную и вселенскую души.

В то же время, как указывает Диль, птицы "и, в особенности стаи птиц - т.к. множественность всегда негативный знак - могут иметь недобрый смысл; например, бой насекомых символизирует силы в процессе растворения - обильные, беспокойные, неясные, раздробленные". Так, в мифах о Геракле птицы, взлетающие с заболоченного озера Стимфалос (воплощение душевного застоя и паралича духа), символизируют разного рода греховные желания (15).

ГЕРКУЛЕС (6) перестрелял птиц-монстров - стимфалийских птиц. См. также отдельные виды птиц.

Птичьи когти изображаются в случае с Гарпиями, как темный, разрушительный аспект Великой Матери.

Согласно Платону, клетка с птицами похожа на наш мозг. Стаи птиц являются магическими или сверхъестественными силами, связанными с богами и героями.

У буддистов птица - символ Господа Будды; также означает благое предзнаменование.

У кельтов значение птиц амбивалентно: они являются признаками божества и счастливого "того света", либо признаками колдовской силы и недоброжелательности, например, в случае с воронами и вьюрками. Туата может возникнуть в птичьем облике, блестящем плюмаже, весь обвязанный золотыми цепочками, когда он предсказывает важную весть.

У китайцев большинство птиц, в частности журавль, павлин, петух - солярны и относятся к области ян, символизируя долголетие и хорошую судьбу.

В индуизме птица означает разумность, мышление: "Мысль - самая быстрая птица" (Ригведа), "Тот, кто понимает, имеет крылья" (Панчавимса Брахманан). Гаруда - птица жизни, Небес, Солнца, победы; она создатель и разрушитель всего; на ней передвигается Вишну; иногда ее идентифицируют с Фениксом.

В японском синтоизме птица олицетворяет созидательный принцип.

У маори птица-человек - то божество, всевидящий, всемудрый, символизирующий силу и храбрость.

У скандинавов птица - дух, высвобожденный из тела, мудрость (см. ворон).

Символизм сказочных существ

Комбинация различных характеристик предполагает наличие у них необычных потенциальных возможностей, в том числе свободу от привычных принципов нашего, феноменального мира. Чудища, объединяющие в себе облик нескольких различных зверей, являются символом первоначального хаоса или ужасающих сил природы.

Сказочные животные изображаются у Древа Жизни, у дверей, либо охраняя сокровища, либо сокровенное, тайное знание.

Ужасающие чудища олицетворяют злые силы, либо силы хаоса в мире и в собственной натуре человека, либо же они могут символизировать эпидемии и разрушительные силы. Как правило, боги и герои борются с этими чудищами, например Мардук, побеждает Тиамат, изначальный хаос; Тезей - Минотавра; рыцари убивают драконов. Все они олицетворяют триумф порядка над хаосом и добра над злом, света над тьмою. Растворенные челюсти чудища означают врата преисподней или вход в подземный мир.

Воображаемые животные встречаются по всему миру в мифах и фольклоре как символ сверхъестественных сил или плод человеческой фантазии, проекция человеческой психики. Они дают нам возможность четко охарактеризовать явления, обозначить которые иным способом б ыло бы трудно.

Группа существ обычного облика со сверхъестественными возможностями:

• Феникс
• Саламандра

Стихийные силы природы, как правило, олицетворялись животными ужасающих размеров.

• Бегемот
• Левиафан
• вавилонская птица Зу и арабской Рок
• птица Зиз

Среди символически значимых животных выделяются т.н. териоморфы , составленные из частей разных животных. Наиболее известные «гибриды» человека и животного представляют двойственность человеческой натуры, состоящей из эмоций и разума.

Наиболее известны среди них:

• амфисбена
• Ананта
• василиск
• единорог
• Гидра
• Горгона
• грифон
• дракон
• кентавр
• козерог
• Ламия
• макара
• мантикор
• Минотавр
• наги
• наяды
• Пегас
• русалки
• Сатир
• Симург
• Сирены
• Сцилла
• Сфинкс
• Тритон
• Харибда
• химера

1. Амамет - животное с челюстями крокодила, гривой льва и телом бегемота - терзал проклятые души древних египтян. Вместе с Церберов были персонификацией пугающей неизвестности, которая ждет людей после смерти. Амемат. Лев, крокодил и гиппопотам. Пожиратель, возмездие.
2. Ананта. Гигантская змея, на которой Вишну лежал в докосмическом сне.
3. Гаруда. Птица Жизни. Иногда идентифицируется с Фениксом. Солнце, Небо, победа, .средство передвижения Вишну, создателя и разрушителя всего. Она выходит из яйца уже взрослой и гнездится в Древе Жизни, выполняющем все желания. Воюет с Нагами.
4. Зиз. Большая птица. Символизирует силы воздуха.
5. Зу. Птица-буревестник. Может украсть Шумерскую Табличку Судьбы, что значит всемогущество.
6. Леогриф. Лев и змея, или грифон. Иллюзия, ужасный аспект Великой Матери, Майя.
7. Небесная собака. Разрушение, катастрофа, затмения, метеоры.
8. Симург (Семург). Комбинация фазана, грифона, льва и собаки. Означает Небо. Посредник между двумя мирами.
9. Тенгу. Человек с птичьей головой, крыльями и когтями на ногах. Означает войну, конфликт, лицемерие, злой умысел.
10. Тиамат. Чудище бездны, первоначальный хаос, воды, тьма.
11. Фурия. Женщина-змея с крыльями. Означает месть.
12. Харибда. Ревущее чудище или водоворот, заглатывающий море и выплевывающий его обратно. Вместе со Сциллой, другим чудище^ сицилийского моря, являются символами трудного прохода(см.).
13. Эпимак (Опиник). Разновидность грифона, имеющего тело и ноги льва, голову, загривок и крылья орла и хвост верблюда. Иногда изображался без крыльев. Разделяет символизм грифона. Эпимакус. См. Опиникус.

Иллюстрации

Две птицы около дерева. Симметричная стилизация. Туркменский ковровый орнамент.
Птицеголовое смешанное существо с яйцом. Наскальный рельеф, ю-з часть острова Пасхи.
Легендарная птица Рох, несущая слона. Гравюра на меди. И. Страданус, 1522 г.
Моллюски. "В союзе моря и неба". И. Босхиус, 1702 г.

[email protected]